Il y a longtemps déjà, – des siècles –, que ce que l’on appelé la civilisation musulmane est entrée en décadence. On a proposé des dates marquant le début de ce phénomène qui signe le moment où la formidable énergie cinétique imprimée par l’impulsion de la prédication prophétique a cessé de maintenir active la diffusion du message de l’islam. Désormais ce sera le reflux, la stagnation. Suscitée par le Prophète, la vague miraculeuse de l’avancée de l’islam s’est arrêtée, alourdie par les erreurs et les péchés des croyants… Si nous comptons depuis la chute de Grenade (1492), cela fera plus…
الكاتب: Omar Benaissa
La civilisation et la science
“Il est parmi les croyants de vrais hommes qui avérèrent les termes de leurs actes avec Dieu, d’autres qui accomplissent leur vœu, d’autres qui attendent, mais sans le moindre gauchissement.” (Coran, sourate 33, verset 23) Considérée dans l’absolu, la futuwwa, en tant qu’état de perfection humaine, est un phénomène universel. En Occident, La généalogie de la morale de Nietzsche, en offre la meilleure illustration philosophique possible, en tant que comportement d’excellence ne puisant sa justification que dans la nature même de l’homme, et sans référence à quelque doctrine que ce soit. L’homme en tant qu’homme, en tant que dignité essentielle.…
On éprouve quelque hésitation à parler de Malek Bennabi (1905 – 1973), comme d’un intellectuel, surtout avec la connotation négative ou pour le moins péjorative (1), que ce mot eut à son apparition ; un homme qui s’intéresse aux choses de l’esprit… au lieu de s’occuper à autre chose de plus utile. L’intellectuel est souvent compris comme un homme ou une femme qui passe son temps à lire des livres, à manipuler des abstractions. Or Bennabi n’a pas pensé par luxe, mais par nécessité, par engagement comme le dit la brochure qui justifie cette rencontre (2). Nous allons tout de…
Unité de l’être et évolutionnisme ? (Création et évolution)
Les historiens et les « médecins » de la civilisation, depuis Ibn Khaldûn (m. 1406), le père maghrébin de la sociologie jusqu’à l’historien anglais A. Toynbee (m. 1975), en passant par O. Spengler (m. 1936), ont montré que le destin de toute société ayant l’ambition de la civilisation, comprend généralement une phase originelle « mythique », de catalyse, de vouloir ou de foi. Lui succède une phase rationnelle (ou de pouvoir) où les hommes connaissent la civilisation, et goûtent les fruits de l’effort de leurs prédécesseurs. Puis enfin une troisième phase, dite de l’instinct, où la société montre des signes…
L’Etat « islamique » est la forme extérieure de la Shari’a, quand il a à sa tête le Prophète ou un homme nommé par le Prophète (SAW).Ce qui a suivi l’Etat du Prophète à Médine, a été un état régi par le fiqh, c’est-à-dire un ensemble de lois faites par des hommes pour répondre aux nécessités qu’impose l’exercice du pouvoir. Cet état fonctionnait comme tous les autres états d’alors, avec la même finalité, celle de l’empire et de la gloire.Comme les nécessités sont nombreuses, et que chaque jour apporte son lot de questions à résoudre par l’administration, le pouvoir a…
Nous sommes réunis ici pour la compréhension mutuelle et le dialogue*. L’essentiel pour la mise en place de ce dialogue – et c’est une prière -, est que chacun prenne conscience de son rôle dans l’économie universelle des rapports entre les hommes et par conséquent, entre les civilisations, et qu’il se laisse donc guider par le bien.Dieu nous appelle à l’Amour et nous met en garde contre les conséquences de nos actes. Cela nous garde constamment entre l’espérance dans la bonté infinie de Dieu et la peur motivante qui nous incite aux bonnes actions et qui nous oblige à tourner…
Le terme orientalisme est employé ici au sens général d’étude des littératures et doctrines orientales, ainsi que de la représentation de l’Orient, par les occidentaux. Il porte, en outre sur l’Orient islamique, sur cette aire culturelle, plus que géographique, qui ne couvre pas que l’orient asiatique, mais s’étend jusqu’au Maghreb et l’Espagne musulmane, puisque l’héritage islamique de cette dernière est étudié dans le cadre de l’orientalisme. Autant dire que l’Orient s’est trouvé à un moment donné de l’histoire, aux Pyrénées à l’ouest et aux portes de Vienne à l’Est, et que si l’islam avait touché toute l’Europe, il n’y aurait…
Texte lu la première fois à l’Institut du Monde Arabe, à Paris, le 19 juin 1996. Lorsqu’au premier tiers du XIXème siècle, la France se lance à la conquête de l’Afrique du nord, en particulier de l’Algérie, le soufisme se trouvait déjà organisé en confréries depuis bien longtemps. En 1897, Depont et Coppolani, dans leur livre intitulé Les confréries religieuses musulmanes en dénombrent vingt-trois dans le pays. Certaines étaient d’origine orientale (Syrie, Iran, Turquie, etc.), et s’étaient implantées comme des antennes locales rattachées encore à leur Q.G. en Orient. D’autres avaient pris leur indépendance vis-à-vis des cheikhs du Levant, et…
Dernières publications : Les deux âmes de l’Andalousie Que faire maintenant ? A propos du Coran Bennabi et l’avenir de la société musulmane Bennabi dans l’histoire de la pensée musulmane L’homme parfait, modèle pour notre temps Waliyya : La sainteté au féminin L’ange de l’inspiration La recomposition de l’Orient ? Ibn ‘Arabî et la société post-almohadienne
Ceux qui mettent, en particulier à l’occasion des manifestations culturelles, le nom propre Andalousies au pluriel, ont sans doute raison, car ils respectent les choix personnels et dissipent les jalousies. Depuis sa disparition, la véritable Andalousie, dont le territoire s’étendait à la quasi-totalité des territoires de l’Espagne et du Portugal actuels, se reflète dans tous les cœurs, et y épouse les formes des désirs des descendants de ses anciens maîtres aussi bien que de ceux qui sont aujourd’hui les héritiers politiques du territoire de l’Andalousie. C’est sa façon à elle de se perpétuer, je ne dis pas de se venger,…
« Faut-il courir sans fin…derrière une chimère, ou s’arrêter et réfléchir ? Le musulman n’a pas besoin d’un Etat pour dominer ce monde, mais d’une conscience pour participer au drame de ce monde.» (Le Problème de la Culture, texte ronéotypé, page 90, Alger, sans date)
Comment lire le Coran ? La réponse la plus sage aujourd’hui consisterait à dire : comme un livre ouvert. Au propre et au figuré. Au propre, car il y a malheureusement trop d’intervenants au sujet de l’islam qui n’ont jamais ouvert le Coran, ou qui tentent même le chemin inverse, comprendre le Coran à partir du vécu des musulmans. Cette lecture serait légitime à certains égards, comme technique d’interprétation. Mais elle ne saurait être intellectuellement honnête, que si elle était complétée par l’autre.
Le parcours intellectuel[1], — la carrière de sociologue—, de Bennabi l’a amené à traverser trois importantes phases qui correspondent à des phases de sa vie, mais traduisent aussi trois points de vue différents, trois regards sur le monde, au fur à mesure que sa perception des choses a évolué, que son regard s’est approfondi, et que les évènements l’aidaient à préciser ses intuitions concernant le sens et l’avenir du monde.
Le sujet[1] que nous proposons de traiter appelle quelques explications au regard de son titre. L’enseignement de Bennabi peut être étudié sous l’aspect contemporain, dans son contenu et sa relation avec les évènements survenus dans la vie de l’auteur, aussi bien que du point de vue de l’histoire des idées dans la société musulmane. C’est cette perspective qui nous intéresse. Nous verrons que cette méthode n’est rien d’autre qu’une tentative d’application de l’approche bennabienne pour la compréhension de la pensée bennabienne elle-même.
La société musulmane a connu dès l’origine le phénomène de la sainteté. Le mot même qui désigne cette notion en arabe est dans le Coran. Il s’agit du mot walî, dont le pluriel est awliyâ, qui se trouve aussi dans le Coran. Ce mot signifie ami, proche, tuteur, et s’applique d’abord à Dieu (Coran, sourate 42, versets 9 et 28, par exemple). C’est par métaphore qu’il s’applique aux hommes. Si nous le traduisons ici par le mot saint, c’est parce qu’il s’agit de la même notion que désigne le mot latin Sanctus adopté par les Chrétiens pour désigner les personnes…
La notion de l’homme parfait[1] se trouve dans les plus anciennes traditions humaines, aussi bien dans les religions et mythologies (sumérienne, babylonienne, indienne ou grecque par exemple) que dans les philosophies (Platon par exemple).
D’où vient l’inspiration ? D’où vient-elle en particulier chez les hommes et les femmes que l’on appelle soufis, mystiques et spirituels ? Et qu’est-elle à leurs yeux ? Comment la conçoivent-ils ? En ont-ils conscience ?
La mondialisation en marche révèle pas mal de contradictions et d’aberrations aux yeux d’un observateur encore sous l’influence de la bipolarisation qui a régné durant tout le 20ème siècle. Certes, elle enseigne aux hommes que leur destin est désormais bel et bien unique. Mais en attendant, elle leur apprend surtout que cette unité de destin est encore potentielle, idéale, non encore bâtie sur des critères scientifiquement établis. L’infrastructure existe, mais la superstructure reste à construire. La mondialisation n’est pour l’instant qu’un impérialisme, une volonté d’hégémonie déguisée en bonne intention.
Les empires tendent naturellement à renaître de leurs cendres. La crise que traverse actuellement la Grèce nous donne l’occasion de le vérifier.