The Umma was guided by the Prophet, and ruled after his death by the Rightly Guided Successors (al-Khulafa, ar-Rashidun). But only 30 years after the death of the Prophet, in 661, the values he taught were violated, and the political order was corrupted, back to asabiya.
Thus began a long decline of Muslim society. Even though there was a formal Khilafa (Caliphate), the Umma was split into countless political‑military fragments based on repression and corruption. Autocracy and cleptocracy became the rule. At the end this would open the doors to various forms of external aggression, and by the 19th century the seeds of “colonisability” – a term coined by Algerian philosopher Malek Bennabi – were there. Colonization became easy. In 1924 the Ottoman Caliphate was dismantled.
After the political independence, the political elites imported the secularist nation-state model and imposed it on their populations. Nation-based asabiya (nationalism) was born; Arabism, Turanism (Turkey) and Persianism being some of its expressions, necessarily leading to minority-based asabiya: Kurdism, Berberism, etc.
Regional organizations emerged in the Umma geographic space from West Africa to the Far East; the oldest one being the League of Arab States founded in 22 March 1945 – seven months before the UN in 24 October 1945 – today with 22 Member States: to “foster economic growth in the region, to resolve disputes between its members, and to coordinate political aims”, but 66 years have brought neither peace nor prosperity to the Arab world. The Arab league was always undermined by the asabiya of its members and their contradictory goals, and by foreign interference and influence. The only operational body is the Council of the Ministers of Interior, which coordinates their repressive policies.
On 25 September 1969 a larger organization was founded by leaders of Muslim states at a conference in Rabat to safeguard the interests of the Umma – a political reaction to the arson inside al-Aqsa Mosque in al-Quds (Jerusalem) by Denis Michael Rohan on 21 August 1969. The Muslim leaders would have preferred Organization of Islamic Countries (OIC), but countries with large non-Muslim minorities objected. They kept OIC with “C” meaning Conference, a reference to the Rabat Summit.
Almost 42 years after its creation, on 28 June 2011, during the 38th session of the Council of Foreign Ministers of OIC held at Astana, Kazakhstan, the Member States agreed to change the name to the Organization for Islamic Cooperation. OIC is always there, but “C” now standing for Cooperation, not for Conference.
According to an OIC press release, “the new resolution reflects a qualitative shift in the performance of the Organization and enormous enhancement of its effectiveness as an international organization active in diverse areas of politics, economy, culture and society.” With its 57 Member States spread over four continents, the OIC is the IGO No. 2, after the UN. It should and will have a say and an active role in a globalized world increasingly structured around regional entities.
With greater freedom and prosperity, its 1.6 billion constituency will push towards more economic and even political integration. In spite of opposition by imperialist and neo-colonial powers, this will lead to an Organization of the Islamic Community: a 21st century Umma-Khilafa model. The Islamic Community will not be a chauvinist entity built on the antagonism with others, but rather an open space based on “C-inside, C-outside”, Consolidation of Muslim unity, and Cooperation with others for peace and prosperity for all Humanity.
Could an Organization of the Islamic Community institutionalize a vision of a peaceful Islam, the dar-al-Islam, opposed to the rest, the dar-al-harb, the realm of war? The European Community-Union is also built on the vision of a Europe with inter-state wars not only ruled out, but “unthinkable”. But this argument leaves out the third realm: the dar-al-ahd of treaties, pacts, for instance between a future OIC and the EU, in a regionalizing, potentially more mature world. And important preparatory work has been done in EU-OIC dialogues.
The new OIC of cooperation will pose a major challenge to the UN. Of the five present Security Council veto powers, four are Christian (one Evangelical, one Anglican, one Catholic-Secular, one Orthodox), and one Taoist-Confucian-Buddhist. OIC outsizes them all, even China.
This is not only totally unfair, taking into account that the borders fragmenting the Islamic Community were mainly drawn by those Western powers, but also makes UNSC resolutions against Muslim countries illegitimate. Muslim veto power could have saved many human lives, and the USA-West against unwise policies, and opened for a more balanced UN and more regional action. An updated Security Council would accommodate the OIC; and the EU rather than two of its members. The idea of collectivities of states is enshrined in the Charter for defence, facilitating a transition from the world of 1945 to the world today. But even better would be a “Uniting for Peace” Member States democracy of states, with no sabotage from powers living in the past.
Abbas Aroua & Johan Galtung
18 July 2011
***
OIC: Organizzazione Islamica C = Conferenza-Cooperazione-Comunità?
L’Arabia pre-islamica è vissuta per un lungo periodo sotto varie forme di asabiya (coesione e legami tra persone di una comunità, ndt): sciovinismo della razza araba (arabismo), delle tribù (tribalismo), o dei clan interni alle tribù (clanismo). Questa è stata la causa di molte guerre durate a lungo. Ma, nel 610, il profeta Maometto, all’età di 40 anni, ricevette i primi versi del Corano, sfidando l’ordine sociale e politico. La asabiya fu sostituita dalla fratellanza-sorellanza in una comunità di valori, la Umma, da Umm, madre. Gli arabi si impegnarono con entusiasmo in questo nuovo “matriottismo” basato sulla religione islamica che afferma “non ci sono differenze tra arabi e non arabi, o tra bianchi e neri, eccetto per il grado di pietà”. Sangue, razza, gruppo etnico, colore, genere, ecc. svaniscono a favore della unicità di origine, libertà, giustizia, e soprattutto rahma (vero amore).
La Umma fu guidata dal Profeta, e governata dopo la sua morte dai Successori Ben Guidati (al-khulafâ, ar-Rashidun). Ma dopo soli 30 anni dalla morte del Profeta, nel 661, i valori da lui insegnati furono violati, e l’ordine politico venne corrotto, tornando alla asabiya.
Ebbe quindi inizio un lungo declino della società mussulmana. Anche se ci fu un formale Khilafa (Califfato) la Umma venne suddivisa in una miriade di frammenti politico-militari basati sulla repressione e la corruzione. Autocrazia e cleptocrazia divennero la norma. Alla fine tutto ciò aprì le porte a varie forme di aggressioni esterne, e nel XIX secolo furono piantati i semi della “colonizzabilità”, un termine coniato dal filosofo algerino Malek Bennabi. La colonizzazione fu facilitata. Nel 1924 il califfato ottomano venne smantellato.
Dopo l’indipendenza politica, le elite politiche importarono il modello di stato nazione secolare e lo imposero alle loro popolazioni. Nacque una asabiya basata sulla nazione (nazionalismo): arabismo, turanismo (Turchia) e persianismo furono alcune sue espressioni, che portarono necessariamente a forme di asabiya basate su minoranze: kurdismo, berberismo, ecc.
Nello spazio geografico dell’ Umma compreso fra l’Africa Occidentale e l’Estremo Oriente sorsero organizzazioni regionali, la più antica delle quali è la Lega degli Stati Arabi fondata il 22 marzo 1945 – sette mesi prima delle Nazioni Unite il 24 ottobre 1945 – che oggi conta 22 stati membri allo scopo di “promuovere la crescita economica nella regione, risolvere le dispute tra i suoi membri, e coordinare gli obiettivi politici”. Ma 66 anni non hanno portato né pace né prosperità nel mondo arabo. Essa fu sempre messa in difficoltà dalla asabiya dei suoi membri, dai loro obiettivi contraddittori e dalle interferenze e influenze esterne. L’unica struttura operativa è il Consiglio dei Ministri dell’Interno, che coordina le politiche repressive.
Il 25 settembre 1969 fu fondata un’organizzazione più ampia dai capi degli stati mussulmani riuniti alla conferenza di Rabat per salvaguardare gli interessi della Umma – una reazione politica all’incendio nella moschea al-Aqsa in al-Quds (Gerusalemme) appiccato da Denis Michael Rohan il 21 agosto 1969. I capi mussulmani avrebbero preferito una Organization of Islamic Countries (OIC, Organizzazione dei Paesi Islamici), ma i paesi con grandi minoranze non mussulmane furono contrari. Tuttavia, essi mantennero la sigla OIC con “C” nel significato di Conferenza, un riferimento all’incontro di Rabat.
Quasi 42 anni dopo la sua fondazione, il 28 giugno 2011, durante la 38° sessione del Consiglio dei Ministri della OIC tenutosi a Astana, nel Kazakhstan, gli stati membri si sono accordati per cambiare il nome in Organization for Islamic Cooperation (Organizzazione Islamica per la Cooperazione), la sigla OIC è stata mantenuta, ma ora “C” significa Cooperazione, non Conferenza.
Secondo un comunicato stampa della OIC, “la nuova risoluzione riflette uno spostamento qualitativo nell’immagine dell’Organizzazione e un passo avanti nella sua efficacia come organizzazione internazionale attiva in diverse aree della politica, dell’economia, della cultura e della società.” Con i suoi 57 stati membri presenti in quattro continenti, la OIC è la seconda OIG (Organizzazione Inter Governativa) dopo le Nazioni Unite. Dovrebbe e vorrebbe avere voce in capitolo e un ruolo attivo in un mondo globalizzato sempre più strutturato attorno a entità regionali.
Con maggiore libertà e prosperità, la sua popolazione di 1,6 miliardi di persone eserciterà una pressione verso una maggiore integrazione economica e anche politica. Nonostante l’opposizione delle potenze imperialiste e neo-coloniali, questo porterà a una Organization of the Islamic Community (Organizzazione della Comunità Islamica): un modello Umma-Khilafa del XXI secolo. La Comunità Islamica non sarà un’entità sciovinista costruita in antagonismo con altre, ma piuttosto uno spazio aperto basato su “C-interna, C-esterna”, Consolidamento dell’unità mussulmana, e Cooperazione con altri per la pace e la prosperità di tutta l’umanità.
Una Organizzazione della Comunità Islamica sarà capace di istituzionalizzare una visione di un Islam di pace, il dar-al Islam, opposto al resto, il dar-al-harb, il regno della guerra? Anche la Comunità dell’Unione Europea è stata costruita sulla visione di un’Europa con guerre interstatali non solo messe fuori legge, ma “impensabili”. Ma tale questione trascura un terzo punto: il dar-al-ahd, regno di trattati, patti, per esempio tra una futura OIC e la UE, in un mondo regionalizzato, potenzialmente più maturo. E un importante lavoro preparatorio è stato fatto nei dialoghi UE-OIC.
La nuova OIC della cooperazione porrà importanti sfide alle Nazioni Unite. Delle attuali cinque potenze con diritto di veto che fanno parte del Consiglio di Sicurezza, quattro sono cristiane (una evangelica, una anglicana, una cattolica-secolare, una ortodossa), e una taoista-confuciana-buddhista. L’OIC è più grande di tutte, persino della Cina.
Questo non è soltanto del tutto ingiusto, tenuto conto che la frammentazione dei confini della comunità islamica fu essenzialmente tracciata da queste potenze occidentali, ma rende anche le risoluzioni del Consiglio di Sicurezza delle Nazioni Unite contro i paesi islamici illegittime. Il potere di veto mussulmano avrebbe potuto salvare sia moltissime vite umane, sia gli USA-Occidente da politiche poco sagge, e avrebbe creato delle Nazioni Unite più equilibrate con maggiore capacità di azione regionale. Un Consiglio di Sicurezza aggiornato dovrebbe accogliere la OIC e l’UE invece che due dei suoi membri. L’idea di collettività di stati è inclusa nella Carta delle Nazioni Unite per promuovere una transizione dal mondo del 1945 a quello odierno. Ma ancor meglio sarebbe una democrazia di stati membri “Uniti per la Pace”, con nessun sabotaggio dalle potenze che vivono nel passato.
Abbas Aroua e Johan Galtung
18 luglio 2011
Traduzione a cura del Centro Studi Sereno Regis
www.serenoregis.org
***
عاشت جزيرة العرب لزمن طويل تحت أنواع من العصبية على أساس العرق العربي والقبيلة والعشيرة، إلخ. وكان ذلك سببًا للعديد من الحروب الطويلة المنهكة. وفي سنة 610 للميلاد نزلت على الرسول صلى الله عليه وسلّم، وقد بلغ سنّ الأربعين، أولى آيات القرآن الكريم الذي جاء متحدّيًا للنظام الاجتماعي والسياسي القائم. فتحوّلت العصبية إلى أخوّة في إطار الأمة الإسلامية وهي تجمّع بشري تربط بين أعضائه مجموعة من القيم. فانضم جلّ العرب إلى هذا الانتماء الجديد للأمة (matriotism) القائم على تعاليم دينية ترى أنه “لا فضل لعربي على أعجمي ولا لعجمي على عربي ولا لأحمر على أسود، ولا لأسود على أحمر، إلا بالتقوى”، فتراجعت مفاهيم الدم والعرق واللون والجنس الخ، ليحلّ محلّها مبدأ وحدة المصدر والمصير وقيم الحرية والعدل والإحسان و فوق ذلك كلّه الرحمة.
قاد الرسول الأكرم الأمة الإسلامية أزيد من عقدين من الزمن ومن بعده الخلفاء الراشدون، لكن بعد ثلاثة عقود فقط من وفاته صلى الله عليه وسلّم في سنة 661 للميلاد، انتُهكت المبادئ التي جاء بها وأُفسد النظام السياسي، وعاد القوم إلى عصبيتهم الأولى، وبدأ انحدار المجتمع الإسلامي. وإن استمرّت الخلافة بشكل صوري لأكثر من ثلاثة عشر قرنًا، فإنّ الأمة في الواقع تفتّت مبكّرًا إلى كيانات سياسية-عسكرية قِوامها الاستبداد والفساد، فأصابها الوهن، مما فتح الباب على مصراعيه لمختلف أنواع العدوان الخارجي. وبحلول القرن التاسع عشر الميلادي كانت القابلية للاستعمار – على حدّ تعبير المفكّر مالك بن نبي – قد تفشّت واستفحلت في جسد الأمة المريض ممّا يسّر مهمّة المحتلّ. وفي سنة 1924 أُنهِيت آخر حلقات الخلافة التي كانت آنذاك تحت لواء العثمانيين.
وبعد الاستقلال السياسي للعديد من الدول المستعمرة قامت النخب السياسية-العسكرية في العالم الإسلامي باستيراد نموذج الدولة القومية العلمانية وبفرضه على شعوبها. فوُلدت حينها عصبية جديدة على أساس العرق (قومية) تمثّلت في العروبة والطورانية والفارسية وغيرها، ممّا أدى بدوره، كردّ فعل طبيعي، إلى بروز عصبية الأقليّات من كردية وبربرية وغيرها.
ونشأت مع الزمن عدة منظمات إقليمية في فضاء الأمة الإسلامية الجغرافي الممتدّ من غرب إفريقيا إلى شرق آسيا الأقصى. وأعرقُ هذه المنظمات هي جامعة الدول العربية التي تضم حاليًا 22 دولة عضوًا والتي تأسّست في 22 مارس 1945، أي سبعة أشهر قبل ولادة الأمم المتحدة في 24 أكتوبر من نفس السنة، لـ”دعم النمو الاقتصادي في المنطقة وفضّ الخلاف بين الأعضاء والتنسيق في المجال السياسي”، غير أنه بعد 66 سنة من نشأتها لم تحقّق الجامعة لا السلم ولا الازدهار للعالم العربي، لأنها قُوّضت من جرّاء عصبيات أنظمة دولها الأعضاء وتناقض غاياتهم وبسبب التدخّل الخارجي والنفوذ الأجنبي. وكان الجهاز الوحيد الفعّال فيها هو مجلس وزراء الداخلية العرب الذي ينسّق بين سياساتهم القمعية.
وفي 25 سبتمبر 1969 تأسّست منظمة إقليمية أكبر حجمًا من طرف قادة عدد من الدول الإسلامية أثناء انعقاد مؤتمر في مدينة الرباط، بغاية حماية مصالح الأمة الإسلامية. وكان ذلك ردًّا سياسيًا على إحراق داخل المسجد الأقصى في 21 أغسطس 1969 من طرف دينس مايكل روهان. كانت غاية الكثير آنذاك تسميتها “منظمة الدول الإسلامية” (Organization of Islamic Countries – OIC)، لكن وجود بعض الدول ذات الأقليات غير المسلمة الكبيرة حال دون ذلك، فأبقى المجتمعون على شعار الـ”OIC”، لكن حرف الـ”C” لم يعد يرمز إلى “الدول – Countries” بل إلى “المؤتمر – Conference” في إشارة إلى قمة الرباط، فنشأت بذلك “منظمة المؤتمر الإسلامي” (Organization of Islamic Conference – OIC).
بعد 42 عامًا من نشأتها، وخلال الدورة الـ38 لمجلس وزراء الخارجية للمنظمة الذي انعقد في 28 يونيو 2011 في أستانة عاصمة كازاخستان، قرّرت الدول الأعضاء تغيير اسم المنظمة إلى “منظمة التعاون الإسلامي” (Organization for Islamic Cooperation). فتمّ الإبقاء على شعار الـ”OIC” لكن حرف الـ”C” أصبح الآن يشير إلى “التعاون – Cooperation”. وحسب بيان صحفي نشرته المنظمة فإنّ “القرار الجديد يعكس تحوّلًا نوعيًّا في أداء المنظمة وتحسّنًا هائلًا في فعاليتها كمنظمة دولية تنشط في مختلف المجالات السياسية والاقتصادية والاجتماعية والثقافية”.
إنّ منظمة التعاون الإسلامي بأعضائها الـ57 المنتشرين في القارات الأربعة تُعتبر ثاني أكبر منظمة بين دولية بعد منظمة الأمم المتحدة ولا بد أن يكون لها في المستقبل صوت مسموع ودور فاعل في عالم مُعَوْلَم مُهَيْكَل أكثر فأكثر حول التكتّلات الإقليمية. وبحصوله على أكبر قسط من الحرية والرفاهية فإنّ جمهور المنظمة الذي يبلغ تعداده 1.6 بليون نسمة سيقوم حتمًا بدفع المنظمة إلى مزيد من التكامل الاقتصادي، بل وحتى الاندماج السياسي. ورغم معارضة قوى الامبريالية والاستعمار الجديد فإنّ ذلك سيؤدّي لا محالة إلى نشأة “منظمة المجموعة الإسلامية” (Organization of Islamic Community)، حيث يتمّ الإبقاء على شعار الـ”OIC” لكن حرف الـ”C” سيرمز حينها إلى “المجموعة – Community”. وستكون منظمة المجموعة الإسلامية شكلًا جديدًا لنموذج “الأمة-الخلافة” يتلاءم مع القرن الواحد والعشرين.
هل ستؤسّس منظمة المجموعة الإسلامية لفضاء داخلي سلمي (دار الإسلام)؟ لِما لا؟ فاتحاد المجموعة الأوروبية مثلا هو أيضًا مبنيّ على تحريم الحروب الداخلية بين أعضائه. هل سترى منظمة المجموعة الإسلامية كلّ ما هو خارج فضائها ميدانًا للنزاع العنيف (دار الحرب)، كما يزعم البعض؟ قطعًا لا، فهناك مجال واسع للتعايش مع الغير على مبدأ المسالمة والاحترام المتبادل والتوافق (دار العهد)، وهذه هي العلاقة السليمة التي ستربط بين منظمة المجموعة الإسلامية والتكتّلات الإقليمية الأخرى كاتحاد المجموعة الأوروبية وغيره. لن تكون المجموعة الإسلامية كيانا عصبيًّا مبنيًّا على العداء للغير بل فضاء منفتحًا قائمًا على قاعدة: الـ”C” في الداخل، والـ”C” في الخارج، أي تعزيز (Consolidation) الوحدة الإسلامية والتعاون (Cooperation) مع الغير فيما يخدم السلم والرفاهية للإنسانية جمعاء.
إنّ منظمة التعاون الإسلامي ستطرح تحدّيا ضخمًا لنظام الأمم المتحدة، فحاليًا أربعة من الأعضاء الدائمين الخمس في مجلس الأمن نصارى (أنجيلي وأنجليكاني وكاثوليكي-علماني وأرثوذوكسي) والخامس طاوي-كنفوشيوسي-بوذي. ويغيب الصوت المسلم رغم أنّ جمهور منظمة التعاون الإسلامي يفوق غيرها عددًا بما في ذلك الصين. وهذا ليس ظلمًا فحسب إذا اعتبرنا أنّ الحدود التي فتّتت العالم الإسلامي هي من صنيع القوى الغربية الممثّلة في مجلس الأمن، وإنما يجعل أيضًا كلّ قرار لهذا المجلس، بتشكيلته الحالية، ضد أيّ دولة إسلامية غير شرعي. إنّ حقّ نقض إسلامي في مجلس الأمن لو وُجِد منذ البداية لكان بإمكانه إنقاذ عدد هائل من الأرواح البشرية، وإنقاذ الولايات المتحدة والغرب من سياسات حمقاء. وإنّ إعادة النظر في تشكيلة مجلس الأمن وتخصيص مقعد لمنظمة التعاون الإسلامي – ومقعد للاتحاد الأوروبي عِوض مقعدين لدولتين من أعضائه – شرط أساسي لتحقيق شيء من التوازن داخل منظمة الأمم المتحدة والإضفاء عليها بقدر من الشرعية والمصداقية هي في أمسّ الحاجة إليهما.
عباس عروة و يوهان غالتونغ
18 يوليو 2011